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miércoles, 15 de septiembre de 2010

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Rosh Hashaná.


Rosh Hashaná (en hebreo: ראש השנה transliterado ro’sh ha-shānāh, "cabeza del año") es el Año Nuevo espiritual judío y se celebra el primero y el segundo día de tishrei (primer mes del calendario hebreo).

Para el inicio del año hebreo hay dos criterios: según la Biblia, el mes de nisán (por marzo-abril) será el primero de los meses del año (Shemot Éxodo 12.2). Pero posteriormente la tradición judía ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de tishrei (por septiembre-octubre), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná, por considerárselo el mes en que Dios creó el mundo y es a partir de esta celebración cuando se cuentan los años. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adán.

La celebración comienza al anochecer de la víspera. El shofár se toca durante la plegaria matutina. El sonido de este cuerno, casi siempre de carnero, llama a los judíos a la meditación, al autoanálisis y al arrepentimiento. Es el primero de los días de arrepentimiento e introspección, de balance de los actos y de las acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales (Aseret Yemei Teshuva) que terminan con el Yom Kippur (Día del Perdón).

También se conoce como el Día del Juicio y como el Día del Recuerdo porque, según la tradición, ese día Dios juzga a los hombres, abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan inscriptos y sellados para la muerte); otro, con los buenos (quienes quedan inscriptos y sellados para la vida), y el tercero, para quienes serán juzgados en el Yom Kippur.

Rosh Hashaná (Comienzo del Año), junto con Yom Kippur (Día del Perdón), forman en la tradición judía una unidad llamada Yamim Noraim (Días Temibles), por ser el momento en que Dios juzga al mundo y decreta lo que sucederá en el transcurso del nuevo año.

El 1º de tishrei no es sólo el primer día del año, sino también su "Cabeza". Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año

En la Biblia
Seis meses después de la pascua comenzaba la serie de fiestas otoñales con el tocar de trompetas en el 1er día del 7.º mes (Tishri). Ese día, más tarde llamado Rosh Hashanah, "cabeza o comienzo del año", era un día de reposo ceremonial (Lev. 23: 24, 25; Núm. 29: 1). En él se celebraba el comienzo del año civil. Este día de año nuevo era señalado no sólo con el son de trompetas, sino también con sacrificios especiales, cuyo número era casi dos veces mayor que el de los sacrificios habituales en las lunas nuevas (Núm. 29: 1-6; cf. cap. 28: 11-15; ver también com. Exo. 23: 16; Núm. 29: 1).

Sin embargo los meses siempre seguían contándose a partir de Nisán, de acuerdo con lo que Dios había mandado en el éxodo, porque la correlación del año con las estaciones dependía de la luna nueva de Nisán en referencia a la cosecha de cebada. Pero el año civil y agrícola, como también los años sabáticos y de jubileo, comenzaban según el cómputo más antiguo, con Tishri, el 7.º mes.

Si pareciera extraño que se comenzara el año en el 7.º mes, cabe recordar que hoy en día, en muchos países del hemisferio sur, las actividades docentes comienzan en marzo. Por eso se habla de un "año escolar" que empieza en nuestro 3er. mes. En el hemisferio norte, lo natural es que el "año escolar" principie en septiembre, nuestro 9.º mes. De igual manera, los judíos festejan el día de año nuevo el 1.º de Tishri, al comienzo del 7.º mes.

La Fiesta de las Trompetas se celebraba en el 1er día del 7º mes (Etanim o Tisri), cuando comenzaba el año civil. El 1er día caía en la "luna nueva" de septiembre u octubre. Ese mes siempre era el 7º (Lv. 23:24), de acuerdo con las instrucciones de Dios a Moisés, para comenzar el año en realidad con el mes de la Pascua, Abib (o Nisán), como el 1er mes (Ex. 12:2); no obstante, para los asuntos civiles el año comenzaba en Tisri. El 1º de Tisri se ofrecían sacrificios extraordinarios, además de los correspondientes a la luna nueva, que se ofrecían durante los otros meses (Nm. 29:1-6). Era un sábado ceremonial, y se lo anunciaba con el sonido de trompetas (Lv. 23:24, 25). La tradición de los judíos determina que en el día de Año Nuevo (que se conmemora hasta hoy bajo el nombre de Rosh Hashaná, es decir, la "cabeza" o "comienzo" del año), todos son juzgados por sus hechos del año anterior, pero la condenación de alguien no se determina hasta el 10º día, en el Yom Kippur, el Día de la Expiación, con lo que aparentemente habría 9 días de gracia (Talmud, Rosh Hashanah, 16a).

Tradiciones y costumbres
Durante los Yamim Noraim (en hebreo, "días terribles") a las oraciones habituales se añaden muchas oraciones de penitencia (llamadas selijot) y poemas religiosos (llamados piyuttim). Existen libros especiales para el Rosh Hashanah y Yom Kippur, como los majzor (plural). El saludo tradicional en Rosh Hashaná es "shaná tová" (שנה טובה, en hebreo, "Feliz Año").

Es costumbre comer durante Rosh Hashanah distintos alimentos como símbolos de deseos para el año entrante. Por ejemplo, se come manzanas con miel o azúcar para simbolizar un año dulce.

Esta festividad también se caracteriza por hacer sonar el shofár, cuerno de carnero. Durante la tarde del primer día se realiza el tashlij, el simbólico desecho de los pecados yendo a un río o caudal de agua y recitando ahí una oración.

Fecha
Año hebreo Comienza (al atardecer) Acaba (después del atardecer)
5771 08-09-2010 10-09-2010

Año de Bendiciones y Victórias!
Año de Paz y Reconcialición!
Año de Salud y Abundancia!
De nuestros corazones al tuyo,
Rosh HaShanah 5771, 2010

"Deléitate en el Señor,
y él te concederá los deseos de tu corazón."
Salmos 37:4

Como el último mes del año judío, Elul es tradicionalmente un tiempo de introspección y balance —un tiempo para repasar los actos de uno y el progreso espiritual del año anterior y de preparación para los próximos "Días de Temor" de Rosh HaShaná y Iom Kipur.

Como mes de "Misericordia Divina y Perdón" Elul es el momento más oportuno para teshuvá ("retorno" a Di-s), plegaria, caridad y aumentar Ahavat Israel (amor al prójimo) en la búsqueda de automejoramiento y acercarse a Di-s. El maestro jasídico Rabí Schneur Zalman de Liadi compara al mes de Elul con un tiempo cuando "el rey está en el campo" y, a diferencia de cuando está en el palacio real, "cualquiera que lo desea tiene permitido encontrarse con él, y recibe todo con un semblante amable y muestra un rostro sonriente a todos".


Las siguientes son algunas de las costumbres y prácticas básicas del mes de Elul:

Cada día del mes de Elul (excepto en Shabat y el último día de Elul) hacemos sonar el shofar (cuerno de carnero) como un llamado al arrepentimiento.



Cuando escribimos una carta o nos encontramos con otro, nos bendecimos mutuamente incluyendo el saludo Ketiva vejatima tova —lo que es traducido aproximadamente como "Que seas inscripto y sellado para un buen año".

Se agrega a las plegarias diarias, por la mañana y por la tarde, el Capítulo 27 del Libro de Salmos.

El Baal Shem Tov instituyó la costumbre de recitar tres capítulos de Salmos adicionales cada día, desde el 1 de Elul hasta Iom Kipur (en Iom Kipur se recitan los 36 capítulos restantes, completando de esta forma todo el libro de Salmos).

Rosh Hashaná es el momento en el que aceptamos nuevamente la Majestad de D-os. Tiempo en el que es juzgada toda la Creación, el Universo con todas sus criaturas.

"Le-Shanah tovah tehatem ve-tikatev"
“Que seas inscripto y decretado para un buen año”


En el Templo, adornado de blanco, símbolo de la pureza que debe recuperarse, se celebra la realeza del Señor. En cierto pasaje del relato hay algo que no coincide: Festejamos Rosh Hashana como cabeza o principio de año. ¿Porqué en algún momento se lo ha catalogado como séptimo mes? La respuesta es que Rosh Hashana fue introducido posteriormente por motivos religiosos. El principio de año hebreo civil, estaría en el mes de Nisán, a pocos días del festejo de Pesaj y Rosh Hashana indica el comienzo de año religioso. Por eso hay una referencia a éste como el séptimo mes.

Al comienzo de cada año… todos los hombres pasan delante de D's como corderos (Mishná de Rosh-ha Shaná 1,2)

Rosh HaShaná es, también, el Día del Gran Juicio: YOM HADÍM.


El sonido del shofar proclama la soberanía de Dios, despierta el alma y anuncia los tiempos mesiánicos:



"Toquen el shofar al salir la luna nueva, y el día de luna llena,

el día de nuestras fiestas"

(Salmo 81,4);

"Aquel día, sonará el shofar; y vendrán los que estaban perdidos en el país de Asiria y los desterrados del país de Egipto, para adorar al Señor sobre la santa Montaña, en Jerusalén"

(Isaías 27,13).

Una conmovedora plegaria, del año nuevo es:


"Pronunciaremos la grandeza de la santidad del día

porque es temible,

y en él se elevará TU reino

y se establecerá en caridad tu sillar

y en él te sentarás con verdad.

Es verdad que TÚ eres juez y maestro

y todo sabes y puedes testimoniar,

y escribes, y sellas, y cuentas,

y recuerdas todo lo olvidado,

y abrirás el libro de los recuerdos

y de él se leerá (La historia de cada uno)

firmada por cada uno........

Como el pastor que controla su manada,

cada oveja pasa sobre su cayado"

Deseo que todos los que participen del Kol Nidré (plegaria que llena el alma de un profundo sentimiento de pertenencia a Dios) lo hagan desde lo íntimo de su corazón, buscando el diálogo con el Creador en la certeza de Su Infinita Misericordia.

Dios se relaciona con nosotros como nosotros nos relacionamos con El.

Sabemos que más que una plegaria Kol Nidré es una declaración: establece la nulidad de todas las promesas que impliquen un compromiso contraídas por uno mismo en un momento de arrebato o descuido. No es un desconocimiento de las obligaciones con los demás, ni la anulación de obligaciones contraídas en circunstancias comunes, sino el rechazo de promesas que atañen a la propia conciencia.


Buen año, pleno, simple y dulce como un trozo de manzana endulzado con miel.
SHANÁ TOVÁ UMETUKÁ


Tomado de MEDITACIONES EN EL MAR ROJO.



Fuentes - Fonts

SOUV2

Balaram

ScaGoudy

FOLIO 4.2



Biblica Font

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jueves, 19 de agosto de 2010

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jueves, 29 de julio de 2010

Judaísmo jasídico


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Etimológía y definición (editar)

La palabra jasid ("piadoso") es hebrea y deriva de la raíz .ח.ס.ד ("bondad" o "piedad"), que produce la palabra jasidut: חסידות, que significa "práctica de la piedad y la bondad".

El jasidismo, es un movimiento religioso ortodoxo y místico dentro del judaísmo, y es parte del sector conocido como jaredí. Este tipo de judaísmo se divide en varios grupos dirigidos por un rabino al que se denomina admor (plural: admorim). Se dice que la palabra admor es resultado de las siglas de las palabras hebreas para: "jefe", "maestro" y "rabino".

Las principales características del jasidismo son: 1. la influencia de la Cábala, 2. la vida en comunidades insulares y tradicionales, 3. la observancia estricta de la halajá o aplicación de los preceptos de la Toráh o ley judía, así como 4. el seguimiento de los dictámenes y recomendaciones del admor en todas las áreas de la vida.

La raíz hebrea .ח.ס.ד (j.s.d.) ya mencionada, da origen también a Jésed (igualmente: "bondad o piedad"), nombre de una de las diez Sefirot o "enumeraciones" cabalísticas que componen el diagrama conocido como Etz Jayim o Árbol de la Vida. En el esquema antropomórfico de la Anatomía sagrada, Jésed está representada por el brazo derecho y -como tal-, es uno de los nombres y atributos de Dios: "Bondad".

Historia (editar)

El movimiento surgió en Europa oriental, específicamente en Bielorrusia y Ucrania, en el siglo XVIII, fundado por el rabino Ba'al Shem Tov Israel ben Eliezer (1700–1760), también conocido como el Ba'al Shem Tov (en hebreo, literalmente: "Señor del buen nombre").

A fines del siglo XVIII, el judaísmo europeo había sufrido crueles persecuciones con miles de víctimas. Esto volcó al pueblo al estudio del Talmud y la Halajá. Muchos judíos pensaron que la mayor parte de las expresiones de la vida judía se habían hecho demasiado académicas, alejándose así de la espiritualidad y la alegría.

El Ba'al Shem Tov produjo una verdadera revolución espiritual. Ésta ganó -al principio-, a la mayor parte de sus adeptos entre los judíos más pobres, porque se oponía a una rígida práctica formal de la religión judía, y porque la comunidad estaba dirigida por los judíos más adinerados.

Esto produjo una fuerte oposición por parte de varios líderes judíos contemporáneos (mitnagdim = "opositores"), el más destacado fue el Gaón de Vilna, en Lituania, que condenó y excomulgó en masa a los judíos jasídicos. Más tarde -con el advenimiento de la Haskalá (nombre que se dio en el judaísmo al Iluminismo o Ilustración), ambas corrientes antagónicas se unieron ante el enemigo común.

En el siglo XIX y principios del siglo XX, el jasidismo llega a ser la más popular e importante rama de la ortodoxia judía, con varios millones de seguidores y decenas de grupos diferentes. Los principales centros jasídicos se encontraban en Polonia, Ucrania y Hungría. El grupo Agudat Israel fue fundado a fines del siglo XIX como órgano central del judaísmo jaredí, dirigido principalmente por los admorim de Gur (nombre hebreo de Polonia).

Algunos judíos jasídicos emigraron a la Tierra Santa formando grupos como Toldot Aharón, centradas en Jerusalén, y que llegarían a jugar un papel central dentro del judaísmo jaredí anti-sionista, incluyendo la Edah Haredit.

En la Shoáh (véase: Shoah), comúnmente conocida como Holocausto, la corriente jasídica sufrió muchísimo y casi desapareció. Algunos rabinos que sobrevivieron a la II Guerra Mundial, emigraron a Israel, Canadá, los Estados Unidos de América y Europa Occidental, e iniciaron de nuevo sus comunidades.

Archivo:Chernobil rabbis.jpg
Rabinos dirigentes del grupo jasídico de "Chernobil" portando el sombrero shtraimel

Doctrina (editar)

El jasidismo produjo formulaciones sorprendentes y originales. Entre sus doctrinas centrales están: 1. el panenteísmo, y 2. la importancia del apego constante a Dios. Ya no era necesario ser un erudito para estar cerca de Dios, porque Dios siempre esta presente en el corazón de las personas buenas que cumplen sus preceptos por amor a él.

Algunas corrientes jasídicas desacreditan el sionismo como una herejía, se enfrentan activamente con el Estado israelí y todos los judíos que se identifiquen con él y se niegan a hablar neohebreo, usando en su lugar Yiddish. Esto se debe a que la existencia del Estado de Israel impide la llegada del Mesías.

Los judíos jasiditas a su vez defienden la infalibilidad de su propia interpretación de las fuentes tradicionales de la verdad y por ello son considerados fundamentalistas.

El centro de la comunidad era -como ya se ha dicho-, su líder espiritual, el admor, a quien se denominaba tzadik (heb. = "justo") cuando se trataba de un hombre santo y virtuoso que se constituía en un modelo de vida a seguir, un reflejo de Dios en la tierra, y a quien -en no pocos casos-, se atribuían milagros. Actualmente se denomina "rebbe" (rabí en yiddish) a los rabinos jasídicos.

Literatura (editar)

El jasidismo generó un gran caudal de literatura religiosa con una visible influencia mística cabalistica. Entre este género se encuentran obras como Likuté Amarim Tania del rabino Schneur Zalman de Liadí, quien explica sistemáticamente los principios de la Cábala. Los libros Noam Elimelej del Rabino Elimelej de Lizhensk, Kedushat Levi del Rabino Levi Itsjac de Berditchev y Ohev Israel del Rabino Avraham Yehoshua Heshel de Apt, son ejemplos de comentarios a la Toráh (o Pentateuco), de los primeros maestros jasídicos, y muestran una fuerte influencia mística. El libro Likuté Moharan del Rabino Najman de Breslav, habla del sistema cabalístico formulado por este rabino, en el que se enfatiza la alegría como experiencia religiosa.

También son famosos los cuentos jasídicos que transmiten importantes enseñanzas de orden moral, ético y religioso. Gran parte de estos cuentos fueron recopilados y recreados libremente por Martin Buber (1878-1965).

Vestimenta (editar)

Una de las características más conocidas de los diferentes grupos jasídicos, es la forma particular de vestir de sus miembros varones. Durante los días de entre semana, se suelen usar sacos largos de colores negro -muy oscuro- o azul marino, y sombreros de un negro claro o desteñido. Algunas personas usan un sombrero conocido como biber hit, plano por arriba y forrado de terciopelo. Durante los servicios religiosos utilizan una cinta negra de seda llamada gartel. En Shabat (sábado) se usan sacos negros de seda llamados bekishes y los hombres casados usan sombreros de piel conocidos como shtraimel.

Una variación de estos es el spodik usado por los jasidim de Guro. Algunos admorim usan el shtraimel y el bekishe negros durante la semana, y en Shabat llevan bekishes de diferentes colores, o con rayas de terciopelo negro que representan los tefilim o filacterias de oración. Algunos grupos jasídicos de Jerusalén usan un bekishe blanco con pequeñas rayas verticales.

Los varones jasídicos normalmente no se rasuran la barba, y se dejan crecer mechones largos de pelo a los lados de la cabeza frente a las orejas (en hebreo: peyéh, plural: peyot), que suelen arreglar como caireles. El resto del cabello se lleva cortísimo.

La vestimenta de las mujeres es modesta, de manera similar a la de cualquier denominación judía ortodoxa aunque, en algunos casos -como el de la secta de Satmer-, es más estricta. Las mujeres llevan siempre el cabello largo y cubierto con pañoletas; tradicionalmente, una mujer judía ortodoxa jamás muestra su cabello a nadie sino a su esposo, en la intimidad.

Principales grupos: dinastías jasídicas (editar)

Este tipo de judaísmo se divide en varios grupos, dentro de las cuales encontramos a la de Breslov o Breslev (Ucrania), Satmer (Hungría) y la de Jabad Lubavitch (Rusia), entre los más expandidos por el mundo entero. Antes de la II Guerra Mundial, el grupo más grande era el de Gur (Polonia) con alrededor de 250,000 miembros.También se destaca los Jasidim de Breslov, seguidores de Rabino Najman de Breslov.

Liturgia y costumbres relacionadas (editar)

La liturgia jasídica está basada, principalmente, en el rito ashkenazí, con muchas modificaciones místicas basadas en la Cábala, provenientes del rito sefaradí. A la liturgia jasídica se le denomina comúnmente Nusaj S'farad. Una variación de ésta -corregida por el Rabino Shneur Zalman de Liady-, es el Nusaj Ha-Ari usado, principalmente por el grupo Jabad Lubavitch, aunque no sólo por ellos.

Los varones de los diferentes grupos jasídicos acostumbran sumergirse en el baño ritual denominado mikvéh todos los días, por la mañana, antes de las plegarias matutinas. Entre la mayoría de las sectas jasídicas los varones acuden a la sinagoga el viernes en la noche después de la cena para participar en la sobremesa del rabino denominada Tisch. Ahí se distribuye comida, se cantan melodías tradicionales y se escucha un discurso (drasháh) del rabino. Es común que la lengua principal hablada en casa sea el yiddish, y que la educación sea de un carácter predominantemente religioso.

Véase también (editar)

Enlaces externos (editar)


En otros idiomas

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